이정수언 - 편집 역사

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‎論道篇

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‎天地篇

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 呂大臨曰: "中者, 道之所由出也."<br/>
 :子曰: "非也."
-大臨曰: "所謂道也、性也、中也、和也, 名雖不同, 混之則一歟?"<br/>
+大臨曰: "所謂道也、性也、中也、和也, 名雖不同, 混之則一歟!"<br/>
 :子曰: "中即道也. 汝以道出於中也, 是道之於中也, 又為一物矣. 在天曰命, 在人曰性, 循性曰道, 各有當也. 大本言其體, 達道言其用. 烏得混而一之乎?"<br/>
 大臨曰: "中即性也. 循性而行, 無非道者, 則由中而出, 莫非道也. 豈為性中又有中哉?"<br/>

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 『수언』1-129 子曰: 人為不善於幽隱之中者謂人莫已知也而天理不可欺, 何顯如之或曰是猶楊震所謂四知者乎子曰幾矣雖然人我之知猶有分也天地則無二知也
-『수언』1-130 呂大臨曰: 中者, 道之所由出也. 子曰: 非也. 大臨曰: 所謂道也, 性也, 中也, 和也, 名雖不同, 混之則一歟？子曰: 中即道也. 汝以道出於中也, 是道之於中也, 又為一物矣. 在天曰命, 在人曰性, 循性曰道, 各有當也. 大本言其體, 達道言其用. 烏得混而一之乎？大臨曰: 中即性也. 循性而行, 無非道者. 則由中而出, 莫非道也. 豈為性中又有中哉？子曰: 性道可以合一而言, 中不可并性而一. 中也者, 狀性與道之言也. 猶稱天圓地方, 而不可謂方圓即天地. 方圓不可謂天地, 則萬物非出於方圓矣. 中不可謂之性, 則道非出於中矣. 中之為義, 自過與不及而立名, 而指中為性, 可乎？性不可容聲而論也. 率性之謂道, 則無不中也. 故稱中所以形容之也. 大臨曰: 喜怒哀樂之未發, 赤子之心, 至虛無倚, 豈非中乎？此心所發, 無往而不中. 大人不失赤子之心, 所謂允執厥中也. 子曰: 赤子之心, 已發而未遠於中者也, 而爾指為中, 是不明大本也. 大臨曰: 聖人智周萬物, 赤子未有所知, 其心固不同也. 孟子所言, 特取其純一無偽, 可與聖人同爾, 非謂無毫髮之異也. 無過不及之謂中, 何從而知之乎？求之此心而已. 此心之動, 出入無時, 何從而守之乎？求之喜怒哀樂未發之際而已. 當是時也, 至虛不倚, 純一無偽, 以應萬物之變, 何往而非禮義哉？故大臨以赤子之心為中, 而曰中者道之所由出也. 子曰: 非謂無毫髮之異, 斯異矣. 大本則無異爾. 於喜怒哀樂未發之際, 而求中之中, 去中不亦遠乎？大臨曰: 然則夫子以赤子之心為已發者, 而未發之時謂之無心可乎？子曰: 心一也. 有指體而言者, 寂然不動是也. 有指用而言者, 感而遂通天下之故是也. 在人所見何如耳. 論愈析微, 則愈易差失. 言之未瑩, 則亦擇之未精耳. 大臨曰: 此則淺陋之罪也, 敢不承教?
+『수언』1-130 <br/>
 ==論學篇==

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 『수언』2-86 或問: “夫子之敎必使學者涵養而後有所得何如其涵養也.” 子曰: “莫如敬.”
-『수언』2-87 子曰: 學者以屛知見息思慮爲道不失於絶聖棄智必流於坐禪入定夫鑑之至明則萬物畢照鑑之常也. 而奚爲使之不照乎不能不與萬物接則有感必應知見不可屛而思慮不可息也. 欲無外誘之患惟內有主而後可主心者主敬也. 主敬者主一也. 不一則二三矣. 苟繫心於一事則他事無自入况於主敬乎.”
+『수언』2-87 子曰: "學者以屛知見息思慮爲道, 不失於絶聖棄智, 必流於坐禪入定. 夫鑑之至明, 則萬物畢照, 鑑之常也. 而奚爲使之不照乎? 不能不與萬物接, 則有感必應, 知見不可屛而思慮不可息也. 欲無外誘之患, 惟內有主而後可. 主心者, 主敬也. 主敬者, 主一也. 不一則二三矣. 苟繫心於一事, 則他事無自入, 况於主敬乎?”
 『수언』2-88 或問: “致知力行其功並進乎?” 子曰: “人謂非禮勿爲則必强勉而從之至於言穿窬不可爲不必强勉而後能也. 故知有淺深則行有遠近此進學之效也. 循理而至於樂則已與理一殆非强勉之可能也.”

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 『수언』7-81 子曰: 和叔任道風力甚勁而深潛鎭密則於與叔不逮.
-『수언』7-82 鮮于侁問曰: 顔子何以能不改其樂. 子曰: 知其所樂則知其不改謂其所樂者何樂也. 曰: 樂道而已. 子曰: 使顔子以道爲可樂而樂乎則非顔子矣. 他曰: 侁以語鄒浩浩曰: 吾雖未識夫子而知其心矣.
+『수언』7-82 鮮于侁問曰: 顔子何以能不改其樂. 子曰: 知其所樂則知其不改謂其所樂者何樂也. 曰: 樂道而已. 子曰: 使顔子以道爲可樂而樂乎則非顔子矣. 他曰: 侁以語鄒浩, 浩曰: 吾雖未識夫子而知其心矣.
 『수언』7-83 或謂佛氏引人入道比之孔子爲徑直乎? 子曰: 果其徑也. 則仲尼豈固使學者迂曲其所行而難於有至哉故求徑途而之大道是猶冐險阻披荊棘以祈至於四達之衢爾

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 ==天地篇==
 『수언』6-1 子曰: 霜金氣也. 露星月之氣也. 露結爲霜非也. 雷由陰陽相薄而成蓋沴氣也.
 『수언』6-2 子曰: 雨水冰上溫而下寒也. 隕霜不殺草上寒而下溫也.
 『수언』6-3 子曰: 日月之爲物陰陽發見之尤盛者也.
 『수언』6-4 劉安節問: “人有死於雷霆者, 無乃素積不善, 常歉然於其心, 忽然聞震, 則懼而死乎?” 子曰: “非也, 雷震之也.” “然則雷孰使之乎?” 子曰: “夫爲不善者, 惡氣也; 赫然而震者, 天地之怒氣也, 相感而相遇故也.” 曰: “雷電相因, 何也?” 子曰: “動極則陽形也. 是故鑽木戞竹皆可以得火. 夫二物者, 未嘗有火也, 以動而取之故也. 擊石火出亦然. 惟金不可以得火, 至陰之精也; 然軋磨旣極, 則亦能熱矣, 陽未嘗無也.”
 『수언』6-5 或問: “五德之運有諸?” 子曰: 有之大河之患少於唐多於今土火異王也.
 『수언』6-6 關子明推占吉凶必言致之之由與處之之道曰: 大哉人謀其與天地相終始乎故雖天命可以人勝也. 善養生者引將盡之年善保國者延旣衰之祚, 有定理也.
 『수언』6-7 子曰: 冬至之前天地閉塞可謂靜矣. 日月運行未嘗息也. 則謂之不動可乎故曰: 動靜不相離
 『수언』6-8 子曰: 致敬乎鬼神理也. 暱鬼神而求焉斯不知矣.
 『수언』6-9 子曰: 陰過之時必害陽小人道盛必害君子欲無害者惟過爲防耳. 弗過防之從或戕之.”
 『수언』6-10 或問天帝之異. 子曰: 以形體謂之天以主宰謂之帝以至妙謂之神以功用謂之鬼神以情性謂之乾其實一而已所自而名之者異也. 夫天專言之則道也.
 『수언』6-11 子曰: 天地所以不已有常久之道也. 人能常於可久之道則與天地合.”
 『수언』6-12 或問: “日月有定形乎抑氣散而復聚也.” 子曰: 難言也. 然究其極致則二端一而已.
 『수언』6-13 范蜀公謂鬼神之際, 曰: “佛氏謂生爲此, 死爲彼, 無是理也.” 子曰: “公無惑, 則有是言也.” 蜀公曰: “鬼神影響, 則世有之.” 子曰: “公有所見, 則無是言也.”
 『수언』6-14 子曰: 卜筮在我, 而應之者蓍龜也; 祭祀在我, 而享之者鬼神也. 夫豈有二理哉? 亦一人之心而已. 卜筮者以是心求之, 其應如響; 狥以私意及顚錯卦象而問焉; 未有能應者, 蓋無其理也. 古之言事鬼神者, 曰如有聞焉, 如有見焉, 則是鬼神答之矣, 非眞有見聞也. 然則如有見聞者, 誰歟?
 『수언』6-15 子曰: 天聰明自我民聰明言理無二也. 若夫天之所爲人之所能則各有分矣.
 『수언』6-16 子曰: 天地之心以復而見聖人未嘗復故未嘗見其心
 『수언』6-17 子曰: 天地之道至順而已矣. 大人先天不違亦順理而已矣.”
 『수언』6-18 或問鬼神之有無. 子曰: 吾爲爾言無則聖人有是言矣. 爲爾言有爾得不於吾言求之乎
 『수언』6-19 子曰: 天地之間感應而已尙復何事
 『수언』6-20 子曰: 日月之在天如人之有目目無背見日月無背照也.
 『수언』6-21 子曰: 氣化之在人與在天一也. 聖人於其間有功用而已
 『수언』6-22 子曰: 天地日月其理一致月受日光而不爲之虧月之光乃日之光也. 地氣不上騰天氣不下降天氣下降至於地中生育萬物者乃天之氣也.”
 『수언』6-23 或問: “日食有常數者也. 然治世少而亂世多豈人事乎? 子曰: 天人之理甚微非燭理明其孰能識之曰: 無迺天數人事交相勝負有多寡之應耶? 子曰: 似之未易言也.
 『수언』6-24 子曰: 君子宜獲福於天而有貧瘁夭折者氣之所鍾有不周耳.
 『수언』6-25 子曰: 天地陰陽之運, 升降盈虛, 未嘗暫息. 陽常盈, 陰常虧, 一盈一虧, 參差不齊, 而萬變生焉. 故曰: ‘物之不齊, 物之情(也).’ 莊周强齊之, 豈能齊也?
 『수언』6-26 或謂張繹曰: 吾至於閒靜之地則洒然心悅吾疑其未善也. 繹以告子. 子曰: 然社稷宗廟之中不期敬而自敬是平居未嘗敬也. 使平居無不敬則社稷宗廟之中何敬之改修乎然則以靜爲悅者必以動爲厭方其靜時所以能悅靜之心又安在哉.”
 『수언』6-27 或問: “人多惑於鬼神怪異之說, 何也?” 子曰: “不明理故也. 求之於事, 事則奚盡? 求之於理則無蔽, 故君子窮理而已.”
 『수언』6-28 子曰: 古今異宜人有所不便者風氣之異也. 日月星辰皆氣也. 亦自異於古耳. 月何食不受日光也. 何爲不受與日相當陰盛抗陽不下於日也. 古者皷以救日月之食然則月之食亦可皷者以其助陽歟
 『수언』6-29 子曰: 五祀非先王之典以爲報邪則遺其重而擧其輕者夫門之用顧大於井之功乎祭門而不祭井何說也.
 『수언』6-30 子曰: 當大震懼能自安而不失者惟誠敬而已
 『수언』6-31 子曰: 靜動者陰陽之本也. 五氣之運則參差不齊矣.
 『수언』6-32 子曰: 史遷曰: 天與善人伯夷善人非耶此以私意度天道也. 必曰: 顔何爲而夭跖何爲而壽指一人而較之非知天者也.
 『수언』6-33 子曰: 有理則有氣有氣則有數鬼神者數也. 數者氣之用也.
 『수언』6-34 或謂: “殺孝婦而旱, 豈非衆寃所感邪?” 子曰: “衆心固寃之耳, 而一人之精誠, 自足以動天地也.” “然則殺暴姑而雨, 豈婦寃旣釋邪?” 子曰: “寃氣固散矣, 而衆心之憤亦平也.”
 『수언』6-35 子曰: 天地之間善惡均於覆載未嘗有意於簡別也. 顧處之有道耳. 聖人卽天地也.
 『수언』6-36 子曰: 天地之化雖蕩蕩無窮然陰陽之度寒暑晝夜之變莫不有常久之道所以爲中庸也.
 『수언』6-37 子曰: 萬物皆本乎天人本乎祖故以冬至祭天而祖配之以冬至者氣至之始也. 萬物成形於帝人成形於父故以季秋享帝而父配之以季秋者物成之時也.
 『수언』6-38 子曰: 事鬼神易, 爲尸難. 孝子有思親之心, 以至誠持之, 則可盡其道矣. 惟尸象神, 祖考所以來格者也. 後世巫覡, 蓋尸之遺意, 但流爲僞妄, 不足以通幽明矣. 致神必用尸, 後世直以尊卑, 勢遂不行, 三代之末, 亦不得已焉而廢耳.
 『수언』6-39 子曰: 物之名義與氣理通貫天之所以爲天本何爲哉蒼蒼焉耳矣. 其所以名之曰: 天蓋自然之理也. 名出於理音出於氣字書由是不可勝窮矣.
 『수언』6-40 子曰: 陰陽之氣有常存而不散者日月是也. 有消長而無窮者寒暑是也.
 『수언』6-41 子曰: 天理生生相續不息無爲故也. 使竭智巧而爲之未有能不息也.
 『수언』6-42 子曰: 在此而夢彼, 心感通也; 已死而夢見, 理感通也. 明乎感通, 則何遠近死生今古之別哉? 楊定鬼神之說, 其能外是乎?
 『수언』6-43 子曰: 老氏言虛能生氣非也. 陰陽之開闔相因無有先也. 無有後也. 可謂今日有陽而後明日有陰則亦可謂今日有形而後明日有影也.”
 『수언』6-44 或問: “天地何以不與聖人同憂也.” 子曰: 天地不宰而成化聖人有心而無爲.
 『수언』6-45 子曰: 天地生物之氣象可見而不可言善觀於此者必知道也.
 ==聖賢篇==